lady lopez, mexico

Lady López México En tu piel el otoño sabe a vid   En tu piel el otoño sabe a vid, el mar navega en tus manos y el viento se acurruca en tus latidos.   Hoy recupero el vendaval de tus pupilas y me afirmo en el regazo de tu sombra. Es cierto, nos encontramos con la noche como un dragón en agonía y sin quererlo descalzamos la luna y las estrellas mientras el mundo oscilaba entre la guerra y el fusil.   Vi en tus ojos ermitaños mi refugio, me resguardé de la tormenta y me perdí en tu contorno. De nuestro amor, nació una paloma en mi costado, trémula y celeste bajo el árbol, ocupó tu casa y quedé al margen de mi vida.

isidoro veiht, sobre borges

LECTURA PSICOANALITICA DE UN POEMA DE JORGE LUIS BORGES “Si en aquella mañana hubiera olvido” A partir de un poema de Borges, el autor de este ensayo propone la noción de un despertar que, a diferencia del cotidiano, “puede liberarnos de la rutina del sueño compartido” y “distanciarnos por un instante de la memoria que, si pautara todos nuestros pasos, nos dejaría sumidos en un sueño sin salida”. Por Isidoro Vegh * ¿Qué acerca la literatura y el psicoanálisis? Para un psicoanalista, este encuentro es inevitable. Se lee en la obra y en los decires de los pacientes: en el relato de una película, de una obra de teatro, de un libro. Hubo en la historia del psicoanálisis una posición que irritó a los artistas y con justa razón: la del psicoanalista identificado con los ideales y el saber adecuado a ellos, quien, cómodamente instalado en el legado de Freud, repartía desde allí un esquema que interpretaba, no a la obra, sino a través de ella al autor. Esta posición, además de su cuota de obscenidad –utiliza la obra para dirigir un golpe bajo al autor–, es de escasa o nula creación. Lleva un saber constituido, el Edipo reducido al relato vulgar, y lo aplica sin ningún enriquecimiento para la literatura ni el psicoanálisis. La historia del psicoanálisis nos permite ubicar otras formas de encuentro, mejores. Las referencias a la literatura son constantes en la obra de Freud, quien elige la denominación “complejo de Edipo” a partir de la mitología griega, como la encontró en la tragedia de Sófocles. La extiende a la obra de Shakespeare, cuando afirma que Hamlet es una versión posterior con las modificaciones inherentes a los cambios en la cultura que acentuaron un aumento en la represión. La que Freud nos muestra es una articulación posible. Descubre una estructura en el decir de sus pacientes, la interroga e indaga en la historia de la cultura hasta que ubica el lugar donde halla desplegada su lógica. La llama complejo de Edipo porque en la tragedia Edipo Rey de Sófocles encuentra la trama que le muestran los sueños o los síntomas de sus pacientes. Otras llamadas a la literatura las leemos dispersas en las citas reiteradas de admirados versos de Goethe. Para nosotros el referente irremediable es Borges: aunque no nos gustara, es insoslayable. Para Freud, el gran poeta alemán era ineludible y las innumerables citas tienen un doble valor: por un lado, es como si a Freud lo convalidara –no estoy solo en esta epopeya– y por otro es un estímulo, un enigma que lo relanza en sus investigaciones, como sucede con el texto Poesía y verdad. Otra forma de encuentro sucede cuando Freud acude a Dostoievski. Cuando trabaja el parricidio, establece un correlato entre los textos y la biografía del autor. Tendría entonces que afinar mi anterior cuestionamiento: no considero que para un psicoanalista esté moralmente prohibido establecer relaciones entre la obra y la biografía del autor; no creo que el artista tenga que estar protegido por un tabú especial; el psicoanálisis avanza desmantelando los tabúes y empieza por los propios, no hay analista que pueda serlo si no decide interrogar sus propias marcas. No me opongo a eso, a lo que me niego es a la aplicación de un saber exterior que nada agrega, salvo la ostentación del poseedor de ese saber, que se identifica, además, al ideal. Digo además porque en Kant el ideal no es aquello con lo que el sujeto logre la equivalencia; indica una distancia. Ese psicoanalista que acude con su conocimiento previo cree que es dueño de una verdad. Cuando Freud trabaja la biografía de Dostoievski, está investigando, la obra lo interroga, lo incita a nuevas cuestiones. Y la teoría del Edipo no es la misma cuando Freud escribe Tótem y tabú. Como dice Lacan, esta última teoría tiene una ventaja: es menos cretina. La primera teoría afirma que todo ser humano tiene en su inconsciente el deseo de tener una relación incestuosa con el progenitor del sexo opuesto y que quiere competir hasta la muerte con el del mismo sexo. Si es un varón, acostarse con su madre y matar a su padre: Edipo, la tragedia. Esto lleva a cierto psicoanálisis a una posición moralizante. Supongamos que el paciente nos diga: “Estoy angustiado, me siento mal”. El analista podría sugerirle que deje de fantasear con la mujer de su profesor o la de su jefe y que así la angustia se le irá. En cambio, Totem y tabú, segunda versión freudiana del Edipo, dice que en el comienzo ya hemos matado a nuestro padre; el crimen está hecho, que nadie alegue inocencia. Esta segunda versión es deudora de lo que Freud aprendió con sus pacientes, y también de lo que leyó en Dostoievski. Una opción es ir a la literatura y aplicarle un saber; otra es poner a nuestro alcance la literatura y lo que dicen los analizantes y dejarnos trabajar por sus letras y sus enigmas. Por este motivo, a la pregunta reiterada de si Freud inventó o creó el inconsciente ofrezco la tercera variante: Freud es inventado por el inconsciente; es lo que lo hace un creador. En Lacan tenemos otros ejemplos. Uno es La carta robada, texto de sus Escritos que despliega la obra homónima de Edgar Allan Poe. Ninguna referencia a la biografía del autor: Lacan interroga la trama en la que encuentra una lógica. Explica la obra consecuente con su postulación de que lo que hace posible ese invento que llamamos inconsciente es nuestra condición de sujetos de la palabra, homóloga –aunque haya también diferencias– con la lógica interna de un texto literario. Doble valor: el que le otorga al texto y lo que de él excluye, la biografía. En otro ejemplo, Lacan nos muestra cómo un analista aprende cuando acude al texto de un buen escritor: cuando lee El arrebato de Lol V. Stein, una novela de Marguerite Duras. En su comentario no hay ninguna referencia a Marguerite Duras como sujeto, solo a los personajes y a la trama que mantienen entre sí. Lol V. Stein es una joven que acude a una fiesta con su novio: una mujer mayor –que se muestra como una mujer fatal– invita al novio a bailar y éste queda prendado de su abrazo. Lol V. Stein resta petrificada, medusada por la escena, su madre debe ir a buscarla al amanecer. Desde ese episodio, permanece encerrada en su casa durante años. Luego se muda a otra ciudad. Vuelve a la ciudad de origen casada y con hijos. Su amiga –la primera narradora– cuenta que Lol parece estar bien, aunque percibe en ella algo raro. La trama avanza con la genialidad de Marguerite Duras. Se establece un trío entre Tatiana, la amiga de la infancia, Lol V. Stein y un amante de Tatiana que será compartido por ambas. Lo extraño es que Lol V. Stein suele acudir a un campo frente al hotel donde su amiga se encuentra con el amante y desde allí observa la ventana. El enigma: ¿por qué acude a semejante cita y la reitera una y otra vez? Lacan no lo responde desde ninguna teoría, sino con el texto mismo. ¿Qué es lo que Lol V. Stein mira desde el campo? El texto responde: Lol V. Stein mira la cabellera oscura de su amiga, esa cabellera que atrapa la mirada del amante, esa cabellera bajo la cual, ahí sí, hay un cuerpo desnudo. Lacan concluye: Lol V. Stein es el prototipo de aquellos personajes que andan por la vida con un vestido sin cuerpo para poner adentro. Lol V. Stein precisa el cuerpo de su amiga para sentir que ella misma lo tiene. Otro ejemplo es James Joyce. Coincido con la tesis que niega el arte psicótico, no estoy de acuerdo con la llamada pintura psicótica: la pintura es o no es pintura. No existe novela esquizofrénica: es novela o no es novela, buena o mala. Lacan trabajó extensamente la obra de Joyce y se permitió hacer una articulación entre su obra y su biografía. Nunca dijo que Joyce fuera psicótico; dijo que Joyce sufrió de una ausencia de hecho del Nombre del Padre. En la teoría lacaniana, el Nombre del Padre significa una operatoria –que, en términos freudianos, podría ser homóloga a la prohibición del incesto– por la cual se pasa o no. Si no se pasa, lo más probable es que se padezca una psicosis. Lacan sostiene que su obra hizo en Joyce de barrera protectora ante la psicosis. Es exactamente lo opuesto a decir que es una obra esquizofrénica. Su obra sirvió de envoltura necesaria a las epifanías que recogió en la vida y que insertó en sus textos: en el Retrato del artista adolescente, en Stephen Hero, en Ulises. En ellas, vuelve tolerable algo que de otro modo hubiera sido arrasador. Lacan, cuando transita la obra de Joyce –en el seminario “Le Sinthome”–, no va con un esquema hecho. Su lectura lo conmueve y a partir de ella revierte una vez más la teoría. Dice: “Si seguimos con la teoría del Edipo como Freud la propuso, nunca saldremos de la religión del padre”. Plantea algo distinto, hay un efecto de creación. No va a la obra para demostrar lo que ya sabe sino para dejarse interrogar por ella, a tal punto que toca uno de los pilares de la teoría psicoanalítica, con fuertes consecuencias en el abordaje de la psicosis. “Tiempo sin memoria” Con las distancias del caso, intento una intersección de la literatura y el psicoanálisis. Como vivo en Buenos Aires, ya lo dije, es irremediable –y, para mí, de lo más grato– mi encuentro con Borges. Podríamos hacer un ejercicio de lectura de El despertar, poema de su libro El otro, el mismo, de 1964 (ver recuadro). El título de una obra, cuando se trata de un escritor que ha probado su valía, no es arbitrario. Así, pues, El despertar: “Entra la luz y asciendo torpemente/ De los sueños al sueño compartido”. Es posible distinguir metáforas milenarias que sostienen la oposición entre luz y tiniebla, superficie y profundidad. “Entra la luz”, el durmiente despierta, “...y asciendo”; Borges sigue la tradición, la luz y el ascenso a la superficie. ¿Asciende de dónde? “De los sueños”: de la profundidad y oscuridad de los sueños. A todos nos pasa, el valor del sueño no nos resulta transparente: ¿tiene sentido, es un mensaje, un presagio, es algo que llega del ayer? Y me resulta inevitable, no sueño cuando quiero, ni lo que quiero; me encuentro con el sueño. Ese ascenso de los sueños lleva “al sueño compartido”. El despertar no nos lleva a la vigilia, nos acerca a otro sueño que es con otros. Dice: “Y las cosas recobran su debido y esperado lugar”. Ese sueño compartido se caracteriza por cosas que encuentran un lugar “debido”, en el orden moral pero también en el orden de lo que uno adeuda. ¿Deuda con qué? Si mantenemos la letra, diremos: “...con el orden compartido”. Estar en el orden compartido es asentir a una demanda: las cosas en su lugar. Pero agrega: “En el presente, converge abrumador y vasto el vago ayer”. Problema: ese sueño compartido tiene algo que abruma, ese lugar para cada cosa parece que no se decide desde hoy; se decidió ayer, e incluso en un ayer muy lejano. Nombra a Roma y a Cartago: si nombrara sólo a Roma se podría pensar en el esplendor, pero también es Cartago, que perdió la guerra y fue destruida, nombra imperios y también imperios perdidos. “Las seculares migraciones del pájaro y del hombre, las legiones que el hierro destrozó”: el ayer acude, muestra lo que fue y lo que dejó de ser. Y se produce un cambio: “Vuelve también la cotidiana historia”. Ya no es la historia en general, esa que llega desde el pasado y nos recuerda aquello que fue y ya no es, anticipando lo que me puede suceder a mí que soy apenas un ser humano. Ahora vuelve a la historia cotidiana: “Mi voz, mi rostro, mi temor, mi suerte”. Ese “mi”, que se repite, sitúa a un sujeto. Y dice: “¡Ah, si aquel otro despertar, la muerte...”: nuevamente va en contra de ciertas metáforas coaguladas; se suele decir “el sueño eterno”, “que descanse en paz” y no la muerte como despertar (no obstante, hay versos que así lo anticipan en la mística cristiana: Santa Teresa, San Juan de la Cruz). ¿Cómo podría la muerte ser un despertar? “¡Ah, si aquel otro despertar, la muerte, me deparara un tiempo sin memoria...”. Anhela un tiempo sin memoria, liberarse de la memoria. No es forzado relacionarlo con aquel “abrumador ayer”. La muerte podría ser liberarse ¿de qué memoria?: la que coagula en “...de mi nombre y de todo lo que he sido”. Un nombre implica un conjunto de articulaciones, un lugar en ese sueño compartido. Cuando uno dice “Soy fulano de tal”, dice mucho más que un simple nombre. Borges lo muestra en el orden que sigue: primero el nombre y luego el ser, “de mi nombre y de todo lo que he sido”. Otro poema de Borges, El Golem, empieza: “Si (como el griego afirma en el Cratilo)/ El nombre es arquetipo de la cosa,/ En las letras de rosa está la rosa/ y todo el Nilo en la palabra Nilo”. Si uno quisiera encasillarlo diría que es ejemplo de una posición nominalista pero me parece que no, que está diciendo el valor fundante del nombre en el mundo de las cosas compartidas; cómo el nombre distribuye el lugar de las cosas en este sueño compartido. Por eso, olvidarse del nombre es también dejar de lado lo que ha sido. “¡Ah, si en aquella mañana hubiera olvido!”, concluye “El despertar”: ha irrumpido algo que no es homogéneo con el resto del poema. Casi todo el poema se podría contar en estilo indirecto: hay un poeta que escribe cómo entra la luz y se despierta, cómo se siente otra vez inmerso en una rutina que lo abruma, con un ayer que vuelve a reclamarlo y del que quiere liberarse hasta que encuentra que la muerte es un alivio y un olvido. Lo que no puedo contar sin forzamiento en estilo indirecto es la interjección, que se repite, “¡Ah!”. La interjección prefiere el estilo directo. Cuando dijo “¡Ah, si aquel otro despertar, la muerte, me deparara...”, transmitió un anhelo. En los estudios de gramática, la interjección suele ser citada como el lugar donde se muestra el afecto. Nosotros decimos: un lugar donde se muestra el sujeto. Este “¡Ah...!”, que no es decible en estilo indirecto y que se repite, nos ubica entre la palabra y el suspiro. “¡Ah...!”, donde la voz, el tono, nos acerca a su valor. En este caso el contexto nos guía hacia su tono de anhelo, en esa contraposición de liberación y pesar. ¿Cómo puede ser que la muerte sea un despertar? ¿Tiene Borges una creencia en el más allá? En este punto tenemos que pasar del enunciado a la enunciación: es muerte invocada en un poema, no jugada en el pasaje al acto. Es una muerte que se introduce en la vida, que puede liberarnos de la rutina del sueño compartido, si por un instante pudiéramos despertar de nuestra condición. Si pudiéramos recordar que si Roma y Cartago, con todo su esplendor, desaparecieron, y es lo que nos aguarda a cada uno, tal vez intentaríamos distanciarnos por un instante de la memoria que, si pautara todos nuestros pasos, nos dejaría sumidos en un sueño sin salida. No es suficiente admitir que la literatura y el psicoanálisis comparten el campo del lenguaje y la función de la palabra: hay algo más. En el poema, hay algo que las palabras dicen en el límite de la palabra; allí donde las palabras se extreman y encuentran lo indecible; algo que Steiner nombró como presencias reales (Steiner, George, Presencias reales, Ediciones Destino, Barcelona, 1991). Se suele creer que los psicoanalistas nos dedicamos al relato, incluso el del sueño. Sí y no. Freud afirmó que el sueño era la vía regia al inconsciente. Yo lo digo de este modo: el sueño, cuando es descifrado, es una formación del inconsciente que nos conduce por buen camino hasta el encuentro con lo real. La literatura y el psicoanálisis se acercan, no sólo en su relación con el lenguaje, sino con lo que se encuentra en su extremo: el enigma que apunta a lo real. La cuestión del enigma no es unívoca. Dos autores donde la cuestión del enigma se coloca en primer plano muestran articulaciones diferentes. En El proceso y en El castillo, de Kafka, el enigma aparece en primer plano. En el primer caso es imposible saber para el sujeto la razón de su proceso, enigma que nunca develará. En El castillo, es imposible para el sujeto saber quiénes deciden y sobre qué, si tiene derecho o no a formar parte de esa comunidad, de encontrar un trabajo, de ser reconocido. Son enigmas que no se responden. Manera que tiene Kafka de oponerse al racionalismo extremo de la época que le tocó vivir; un modo de presentificar en la literatura que la razón tiene un límite. Lo que sucedió poco después de su muerte verificó que nuestro reino no es el de la razón. En Joyce el enigma tiene otra estructura. En Ulises y en Finnegan’s Wake armó juegos de palabras en múltiples lenguas, dialectos, referencias históricas, que propuso como enigmas a descifrar. Existe una asociación internacional de lectores del Finnegan’s Wake que se van pasando los descubrimientos. Joyce dijo que su obra iba a provocar por lo menos trescientos años de universitarios dedicados a descifrarla. En este caso el enigma tiene otro valor, ya no llevar al sujeto al límite de lo indecible, sino recrear a Joyce, sujeto de su obra. Mientras sigamos descifrando su obra, Joyce seguirá existiendo. Son dos ejemplos donde se puede ver que el enigma no es unívoco en el efecto que causa, se articula de modos distintos. Si elevamos el poema de Borges a la dignidad del enigma, además de descifrarlo, si encontramos el buen sentido, tal vez nos acerque al enigma de la otra orilla que nos sitúe mejor en la impureza del ser. * Fragmento del libro El sujeto borgeano.    envio veronica pedemonte

andre cruchaga, el salvador

217   La poesía es el rostro de las emociones; el pájaro que emerge de nuestro pecho buscando su propio vuelo; el silencio que nos asedia y lo volcamos en palabras; un cuerpo largamente extendido sobre las sábanas del alfabeto;  grito del orgasmo buscando los brazos del aire; una sombra apretando lo furtivo de la luz; un relámpago  dibujando disonancias; la partida de muchas pérdidas interiores; el ojo que mira el mar colgado de las olas;  un itinerario hipotético de abrazos y adioses e insomnios; una grieta sangrando en el cuerpo; un brazo tímido que rueda en el aire; un barco que encalla o naufraga en el olvido; un largo bostezo del pensamiento desparramado en el silencio; una procesión de otredades circulares; una vasija con palabras para beber las sombras del tiempo; excavación que hace el viento en las palabras; un pájaro que hipnotiza los sueños con su vuelo; ese parpadeo de las palabras saltando del diccionario; un monólogo que toma forma de diálogo; un follaje donde las garzas traducen la clorofila en ojos y oídos; una roca que muestra su misterio saltando del abismo a los espejos; un reloj  cuyas agujas marcan los latidos del alma; trementina de la vida hecha brújula; la mirada que nos negamos a dar de frente; una sombra  dibujada sobre el arco iris de los trenes; otro cuerpo  respirando como el hombre; emerger de un abismo y luego escabullirse del mundo; hacer estallar las palabras en un vuelo de pájaros; escribir el mundo poniéndole alas al infinito; inventar sueños para respirarse uno mismo; cambiar la solapa de la vida y ponerla al revés; adivinar las  oraciones de los pájaros cuando rezan en los nidos; un agujero del tamaño del sol donde cabe la arena frágil de los espejos; aquella mujer que jadea como si estuviese en capilla ardiente;  un gato que maúlla sobre los asteriscos del planeta; la disolución de la vida en una bañera de Dionisyus; la desunión de lo que ya no puede unirse; la futura mortaja del alma hecha con palabras; una bandera mojada por la lluvia de la sangre; un hechizo haciendo  temblar los párpados en la guarida del búho; lo que queda después de navegar por los acantilados de la noche;  esa mujer que nos ríe con labios de ceniza; asombro ante la luna cuya presencia en las pupilas agoniza;  cálida pezuña afanada en devorar las emociones; una larga diáspora de huellas; el pulmón que aspira a ser cicatrizado; un nido donde las luciérnagas transpiran su vigilia; una amante entre sábanas de alhelíes dibujando crepúsculos inextinguibles;  vitral donde asoma la ilusión de los veleros; el bosque que en su esencia desnuda los labios con un torrente de escalofríos;  constelación de misterios respirando fosforescencias; una mariposa aleteando en los cerros del pecho; la íntima respiración de la memoria para revelar el universo; un paracaídas para aterrizar sobre el césped de un pubis; hongo cuya hoguera sangrante nos conduce por tranvías de éxtasis; un espejo trasluciendo matorrales; hilo de agua asomándose al soplo divino; sollozo  disolviendo la ilusión en deseo; un claxon colgado del aire para tocar la saliva del amanecer; lluvia  sofocando fuegos con el pañuelo íntimo del anhelo; sombra de incandescencias aleteantes; un rancho y un lucero con los que sueñan las vírgenes de este paraíso; una hermosa fantasía que juega a desnudar el alma; lluvia para festejar las bodas de Canaán;  un cuerpo poseso eyaculando imposibles;  inocencia perdida en el primer sueño; la espina de la noche entre las mutaciones de la tristeza; los minutos ardientes hurgando la desnudez cuando el beso de la espuma llega a la playa; la cama gozosa y absurda transfigurando los sentidos en ideogramas y paroxismos; la turgencia de la arena en la herida obsesa del costado; barro entre la neblina como un trozo de cadáver que se pierde en el vacío... ©André Cruchaga

mario benedetti, uruguay

CURRICULUM     El cuento es muy sencillo     usted nace     contempla atribulado     el rojo azul del cielo     el pájaro que emigra     el torpe escarabajo     que su zapato aplastará     valiente     usted sufre     reclama por comida     y por costumbre     por obligación     llora libre de culpas     extenuado     hasta que el sueño lo descalifica     usted ama     se transfigura y ama     por una eternidad tan provisoria     que hasta el orgullo se le vuelve tierno     y el corazón profético     se convierte en escombros     usted aprende     y usa lo aprendido     para volverse lentamente sabio     para saber que al fin el mundo es esto     en su mejor momento una nostalgia     en su peor momento un desamparo     y siempre siempre     un lío     entonces     usted muere.     Mario Benedetti     del libro: "Próximo Prójimo"

jazmin sambrano

Futbol Para Pablo Mora   Piernas que descifran signos de  secretos alcances campo minado de otras piernas Vientre de la tierra expectante hasta el dolor El niño de nuestros sueños lanza un dardo certero al epicentro del número Movimiento, descarga, renuncia, jugada Asciende  y marca Aplaude y grita Se cierne un húmedo vacío entre las sombras del ritual Ludos espigas desgajadas en llantos Abrazos apretados  de saltos reventados más allá del diapasón Hambre de estruendo Catarsis de infinito Probar hasta el hueso a ver cómo sienten los pájaros Volar sobre el pantano Mojarse en el tejido de otras redes Táctica allende la estrategia Armar el rincón Desarmar de inmediato las ausencias No hay nadie en la canción Se olvida muy rápido y el perdón no hace efecto Diosas las piernas  en el nanosegundo del clímax Ritmo sangrante ya no hay sol que resienta más angustia Sólo el instante eterno y presente de la hoguera interior Afuera silencio de viento hace más largo el camino de la espera Bola de acero, esfera convergente hasta los tuétanos El silencio se instala en el rostro del miedo Pisada y traspié Inventar sobre la incertidumbre Siempre el poema transita  entre los pies Luciérnaga en la noche oscura del alma En el quebranto de la historia queda marcada la derrota Y puede caer un rey si ofende a los dioses del  portal infinito Quién fue el contragolpe de tu jugada Quién estaba en el exacto momento de tu trazo Quién abrió tu camino y combinó el canto de los pasos Quién inmortalizó el gerundio de las piernas Quién gritó después del vuelo de un secreto Galope de viento a favor nada en contra no hay falta Colombinas tus plantas que conjugan el poder de un refugio Atajo hacia las trampas se urden los tejidos de la edad de la piedra Entrelazan Entreandan Entrehablan entreabrazan las piernas del conjuro suben al cielo de las mieles sagradas Jazmín Sambrano envio rui mendes

Luis Gilberto Caraballo, Venezuela

Notas de Poesía     La poesía de una época dinámica y simultanea oscila con esa frecuencia de multidimensionalidad, una expresión que tiende a deformar y a contraerse, polifónica como una sonda espacial de extraños colores , turquesas y ámbares y genera una de las bellezas mas estremecedoras que hasta ahora se hayan contemplado presencialmente sobre la faz de la tierra y que   recuerda quizás al último viaje de una civilización , colmada de geranios amarillos perfumados de arameo o en alguna lengua de cuerdas de alacena antigua, como el misterio que nos toca, cuando se ausculta el hondo cantar de la noche y se ven las estrellas ingrávidas, con su aura ministerial, se llega al eco del origen del universo.            I   Tengo trozos, vidrios de arameo en los ojos en el tunel,   que me  embriagan y sus cuerdas resuenan huecas atontadas de la impermanencia .              Después de lograr entrar en lo que comunmente denominamos la inspiración, en mi caso la llamo la conexión, solo porque me siento más a gusto con este termino sin menospreciar el que tradicionalmente invoca el acto creativo en el que la musa poética hace gala a plentitud, apropiandosé por instantes de los sentidos, quedan entonces los rastros de la conexión, un arqueo del tiempo impermanente, del cual pudiésemos suprimir algunas palabras y hacer un nuevo ejercicio con el Texto I el cual quedaría tal como se presenta en el Texto II. La idea es tratar de simplificar o hacer un texto con igual intensidad y contenido, pero que este más sutilmente expresado            II   (Trozos, arameo, vidrios en los ojos embriagan túnel, cuerdas resuenan en la impermanencia)   No sé sí el ejercicio queda lo sufiecientemente explícito, pero muchas de las palabras dejadas a un lado están incluidas en este nuevo texto(II). No intento ser un profesor, cuando apenas soy un aprendiz del verso, a veces las metáforas que he utilizado me sobrepasan, más bien intento ser un podador armónico, alguien que entroniza con la música de una vivencia sensorial y deja lo explícito a un lado, para que la esencia de la experiencia-de la creación tenga su tiempo presencial sobre el papel. Y que cuando habite con mis sentidos el estar despierto y sensible, pueda invocarse la paz sobre el texto, sin que me sienta más alla, extentido por la imagen, es mi intención y como lo he dicho soy un aprendiz y no siempre lo he logrado. Que díficil es despegarse de ese regocijo, cuando se va descendiendo por las escaleras y las arquitecturas de una ciudad invisible se van olvidando, van arrobadas de misticismo   Al regreso, cuando se desciende, ese instante de desalojo nos da la impresión de perdida temporal. En este texto se expone el silencio, el regreso a ese caudal de imágenes, luego de haber plasmado sobre la hoja el texto I            III   El gato perdido y el espanto de un silencio muerde con su aullar la plegaria indómita   Es una explosión que ocurre en distintos planos y  en su manifestación solo puede ser aprehendida desde la perspectiva de lo que la mente puede captar;  una síntesis de lo que ha ocurrido y solo eso, un pedazo del almíbar que logramos sustraer. Sentí el mundo temblar sacudido en sus fauces gravitando Polvos y ecos de un campanario ausente evitan  verse frente a frente, en la boda de dos ramas Como dos ojos que se miran y son el mismo Y  ya están ciegos con su sed frente a una eclosión de perplejidad y noches, y el camino empedrado hacia la quietud, un silencio muerto, un silencio. Por ello cuando se retrae y se  intenta hurgar, no sé sí es mejor a) abrir ese marco infinito de simultaneidades, y sobre esa permanencia recoger un manojo de orquídeas y con ellas rehacer una imagen, No tengo el ancho, la amplitud de aquella sonrisa tierra que pierde su voz en el borde de oro Y solo te miro como quien sueña consigo mismo y alcanza a verse a rasguñar algunas frutas y oler los recados de la rosa color miel e hincar las manos tomar el manojo de versos que ya no terminan cuando camino hacia tí diseñar o simplemente percibir algún verso que delinea muy imprecisamente; como una esfinge de procedencia divina que con su impecable belleza nos alumbra y captura nuestra consciencia,  lo suficiente para contener la vorágine que se escucha en ese hondonar del origen, es un poema imperceptible que tiene implicaciones, raíces profundas ancladas en los espacios insondables del jardín, que ahora  se lee con una frecuencia creada, será artificial, pero es la que nos ha dado la sociedad en la que habitamos. Tenía el habito de andar soñando desnudo ante mi voz y no recuerdo si era la ciudad la que en su ocasión abría su garganta de noches y soledades en sus muros. Mucho más cargada de imágenes, de información, que conllevan a unos ejercicios perceptivos de mayor profundidad e indagación, donde se mezcla el sueño, la realidad virtual, la ubicuidad, el tiempo cero, la memoria, la imaginación, el péndulo de lo perceptivo, e intensamente se aborda la incandescencia de la creación- creíble o no, ocurre bajo un cierto desorden de los sentidos- Rimbaud o sobre a reinvención de la visión del poeta. Camine, solo detuve mi sombra para que cayera al río. Me veía ondulando desde la orilla como un pez que se ha ido la otra posibilidad b) es intrincarse fervientemente a indagar las posibilidades y abrir un ángulo donde coexistan las  diferentes imágenes que tan solo reproduzcan la iniciación de esa resplandeciente y nítida cosmo-imagen que se vuelca ante nuestra visión. En cualquiera de los dos casos el espacio bidimensional de la hoja y las palabras tienen que tener un vigor especial para que aquella síntesis, o en su defecto la muestra de múltiples imágenes tengan las estructuras sensoriales de su representatividad y que difícil es hacer que ese conjunto de elegidas palabras también lleguen a ser expresión de un todo. Y que al leerlo me pueda imaginar lo mismo que cuando alzo los ojos y reproduzco el origen del universo ante mis ojos.      No tenía un día de descanso   ni un girasol conmigo   la larga espera  lo había arrasado todo   incluso mis palabras   e incluso mi silencio      La catedral estaba vacía   y la noche tibia          Y qué habrá cambiado entonces en el poeta?, imaginar a Walt Whitman cuando escribía  “Hojas de Hierbas” en un lenguaje muy sencillo y directo en el “Canto a mi mismo”, y percibir que él tuvo su espacio, un espectro de donde mirar a lo profundo y logró sustraer con su genialidad la sustancia, bajo la cual se irradian los sentidos humanos y la belleza de su expresión. Y habrá quizás que indagar en este mundo convulsionado un espacio para que desde alguna orilla del río que atraviesa nuestro pensamiento podamos silenciar o mejor dicho, apaciguar la ráfaga permanente de voces, altavoces y demás, que no hacen sino distraer los sentidos puros y limpios, el ave del fuego- el visionario ojo antiguo del cíclope que yace en nosotros. Y qué queda de ese hombre simultáneo haciendo silencio, y creando el túnel que lo lleva a imaginar?      La luz  intangible   un hilo,   que  trataba de seguirlo hacia su origen   y al fondo veía su sinfin, de regreso,   junto al jardín de la casa   mis pies caían, levantaban el rostro.      En cual de los muelles tiene el verso que toca su alma y a la vez lo pueda hacer llegar, a plasmar sobre el papel, como un pescador del infinito cuando finalmente  saca algún pez, alguna metáfora que le hace sentir que ha alcanzado con su aliento infinitesimal la zona intangible, el lugar destinado a la neblinosa palabra, y aún siente que hay un aluvión de sortilegios, cantos más allá, detrás del verso, una escalera que se desdibuja,  que no pretende tener mayor exposición, sino un dolor profundo y puro, su desembarque en lo que hemos llamado la mente del poeta. Un muelle que muchas veces es revisado bajo una tempestad, una agonía parecida a la del boscaje de azules marmoleados, con los que están tallados los labios de Venus, las manos de los ojos ciegos o las rocas del silencio de donde proviene la noche en que la luz se extingue y nos hacemos unicornios, viajes de un solo tren a la sombra de algún temblor interno, que nos toma. En ese muelle el oleaje  pudiese ser mortal, derribar las amarras al tiempo, y llevarse preso a la intemperie , en su barco inclemente al hombre visionario.         La noche no termina   la completitud de hoy   exhalo buscando el círculo.    Las hojas se deslizan   vacilan al caer           Y ya ha amanecido   el círculo no esta,   habrá que dibujarlo con la tintura del tiempo   otra vez,   con el viento de los olivos   hasta que cierre   sobre el pulso,   la noche y el sueño         Luis Gilberto Caraballo     Notas: Caracas Venezuela –Junio 2006 envio rui mendes

francisco pino, españa

Francisco Pino España La poesía, 1983   Per me si va tra la perduta gente DANTE   La poesía susurró muy bajo: «Forma da a tu vivir pero aeriforme». Y a su engaño accedí, con el conforme estuve al ver fantasma mi trabajo. En cualquier cruce pregunté a destajo y me repuso el verso como enorme serpiente. Le atendí. Justo es que hoy forme con la perduta gente donde encajo. Por poeta me odié pues viví en vilo. Supuse que volé, mas tuve un hilo que ató mis alas. Fue febril talego la poesía que cargué en mi vida. Me arrojó de la luz de amanecida pero fue el lazarillo de este ciego.

rodolfo garcia, colombia

Rodolfo Garcia Colombia BASILISCOS SUR LE CITÉ                Ofrendo mis ojos como golpe de dados sobre la alfombra del destino y aún así no estoy ciego; desde la sombra de un cigarrillo que besa la paciencia de unos labios apagados un enemigo rumor me golpea, una oscura copa se escancia con la sed de dos cuerpos, quizá la última chance sea este poema.   Basiliscos sur le cité, les d'amour no saben callar, los nautas solitarios de la naciente Argos no cierran su bitácora de viajes empecinados en una verdad que duerme bajo las aguas. El amor no vence a la muerte es la muerte misma rezan las aguas del mito.   Una dama en claroscuro, un perro monofónico a su sombra, sobre la ladera de la luna unos ojos de ceniza entre el deseo del poeta. El penumbroso que escribe sobre la hoja de la mirada dispuesto a un oscuro nacimiento. El festín de lo cualquiera: sobre la herida de la ciudad un fuego clandestino que da vida.     Basiliscos sur le cité, les d'amour no saben callar, Ofelia asesina la tarde del ciprés vestida de yedra y agua, Ofelia alcanza la otra orilla donde todo es posible para sellar con un beso de agua la danza del amor. Una gota de sangre sobre sus ojos fríos.   Un gospel que acompaña la partida, una letra de ausentes sobre la mortaja de la libertad, sur le mort, un poeme de feu. del libro homonimo recientemene lanzado en Colombia por el autor.

claudio rodriguez, españa

Claudio Rodriguez Zamora, España, 1934-1999   Ajeno Ajeno Largo se le hace el día a quien no ama y él lo sabe. Y él oye ese tañido corto y curo del cuerpo, su cascada canción, siempre sonando a lejanía. Cierra su puerta y queda bien cerrada; sale y, por un momento, sus rodillas se le van hacia el suelo. Pero el alba, con peligrosa generosidad, le refresca y le yergue. Está muy clara su calle, y la pasea con pie oscuro, y cojea en seguida porque anda sólo con su fatiga. Y dice aire: palabras muertas con su boca viva. Prisionero por no querer, abraza su propia soledad. Y está seguro, más seguro que nadie porque nada poseerá; y él bien sabe que nunca vivirá aquí, en la tierra. A quien no ama, ¿cómo podemos conocer o cómo perdonar? Día largo y aún más larga la noche. Mentirá al sacar la llave. Entrará. Y nunca habitará su casa.

matilde alba swan, argentina

Padre Cuando venga tu padre... Inútil amenaza, tú seguirás jugando, y romperás los vidrios, si quiere el pelotazo, y harás mal los deberes, si asciende por tu mente, airoso y desplegado, tu sueño en barrilete. -Cuando venga tu padre... Mas tu padre comprende, y escuchará los cargos fingiéndose enojado, hasta que tú te alejes. Después, dirá en voz baja, que así como ésta tuya, fue traviesa su infancia. Y en tendido descanso, desandará dichoso los ojos entornados, los días de "rabona", los juegos en tejado, el rostro de la madre y aquel padre tan hombre que los dejó temprano. Y sentirá de pronto el terror de perderte, o de que tú lo pierdas, y buscará tus pasos, e irá con tu recuerdo trepando hasta la rama lejana de aquel árbol, follaje, como entonces, refugio de ese miedo de suelo de los pájaros. -Cuando venga tu padre... y quien llega es un niño adormecido en hombre, que en vez de reprenderte, se enternece añorando.

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